neděle 10. dubna 2016

Výňatek z knihy „Bhakta Bhakti & Bhagaván“ - Šríla Bhaktivédanta Vana Gosvámi Maharádža


(Kapitola ‚Hanumán‘, str. 59-60)

„Znáte tento příběh? Šríla Gaura Góvinda Mahárádž ho vyprávěl. Kdysi žil jeden pradlec krále, který měl věrného, avšak velmi starého osla. Osli jsou tažná zvířata, která nosí těžké náklady. Pradlec používal osla, aby vozil špinavé prádlo. Pradlec choval nesmírnou náklonnost k tomu oslovi a dal mu jméno Sunanda Gandharva. V souladu se zákony tohoto hmotného světa musí všechny živé bytosti opustit svá stará těla a vzít na sebe těla nová, a toto se stalo Sunanda Gandharvovi – zemřel.

Chovajíc tolik lásky a náklonnosti ke starému, věrnému oslovi, si pradlec, jeho pán, pomyslel: „Ó, Sunanda Gandharva mi upřímně sloužil po mnoho let a dnes opustil své tělo. Na znamení úcty v Indické kultuře, tak, jak by syn udělal kvůli otci, jenž umřel, dovol mi oholit si hlavu a vykoupat se v posvátné řece.“

Králův kněz uviděl, že si pradlec oholil hlavu. Jelikož byl zvědavý, zeptal se: „Proč sis oholil hlavu?“
Pradlec odpověděl: „Ty nevíš, že Sunanda Gandharva dnes zemřel?“
„Ó, Sunanda Gandgarva zemřel?“
„Ó ano.“
„Takže to je velmi příznivý den?“
„Ano.“
„Tak mi také dovol oholit si hlavu.“
„Jistě, můžeš si oholit hlavu.“
Pročež si kněz krále hlavu oholil. Poté králův ministr zahlédl, že si kněz oholil hlavu. Ministr se kněze otázal: „Proč sis oholil hlavu?“
Kněz odpověděl: „Ty to nevíš? Sunanda Gandharva dnes zemřel. Je to velmi příznivý den, tak jsem si na znamení úcty oholil hlavu.“
„Ó, opravdu! Je to tak tesklivý, avšak příznivý den. Tak mi dovol si také oholit hlavu,“ pravil ministr.
Nyní král uviděl, že si ministr oholil hlavu, tak se ho ptal: „Můj drahý ministře, proč sis oholil hlavu?“
Ministr odvětil: „Cožpak nevíš, Ó mocný králi, že dnes umřel Sunanda Gandharva? Je to velice příznivý den.“
Král si, nechtíc vypadat hloupě, pomyslel, že by si také měl oholit hlavu z úcty k Sunanda Gandharvovi.
Za krátkou dobu šla kolem královna a uviděla, že si král oholil hlavu. Znajíc zvyky země, se ho s velkým úžasem zeptala: „Můj králi, proč sis oholil hlavu? Co se stalo?“
Král odpověděl: „Má drahá královno, ty to nevíš? Sunanda Gandharva dnes zemřel. Je to příznivý den.“ Pak královna chvíli přemýšlela a potom se otázala: „Kdo ti to řekl?“
Král odpověděl: „Ministr mi to řekl.“
„Popros ministra, aby za mnou přišel,“ požádala Královna.
Jakmile ministr dorazil, královna se ho ptala: „Proč sis oholil hlavu?“ Ministr odpověděl: „Sunanda Gandharva dnes umřel.“ Po pauze se královna zeptala: „Kdo ti to pověděl?“
„Kněz mi to řekl.“
„Požádej kněze, ať za mnou přijde.“
Když kněz přišel, královna se ho optala na stejnou otázku. „Ó knězi, vidím, že sis oholil hlavu. Proč jsi to udělal?“ Kněz odpověděl: „Sunanda Gandharva dnes zemřel.“
„Kdo ti toto řekl?“
„Královský pradlec mi to řekl.“

Tak královna požádala svou služebnou, aby zavolala královského pradlece. Pradlec byl přivolán a královna se zeptala: „Pradleci, kdo je to ten Sunanda Gandharva, jenž dnes zemřel? Ty sis oholil hlavu a ostatní si kvůli němu holí hlavy. Kdo je to?“ Pradlec odpověděl: „Ó královno, měl jsem osla a jmenoval se Sunanda Gandharva. Byl to on, kdo dnes skonal.“

Takže, osel zemřel a někteří si oholili hlavy. Nikdo z nich se nezeptal ohledně toho, kdo Sunanda Gandharvy je, nebo proč by si měli oholit hlavy. Smyslem příběhu je znázornit pojetí ‚slepý následuje slepého‘.  Tento druh věci se děje na tomto světě; je to známo jako „gaddalika-srota-njája“, když vůdčí ovce spadne do příkopu a všechny ostatní následují bez přemýšlení. Nedoporučujeme tento druh slepého následování v duchovním životě. Člověk by měl být velmi zvídavý, aby porozuměl filozofii velmi jasně a správně, a ptát se na příhodné otázky pokorně bez pýchy. Člověk by se měl modlit ke Krišnovi, aby mu dal tento druh inteligence.

Tešám satata-juktánám
Bhadžatám príti-púrvakam
Dadámi buddhi-jogam tam
Jena mám upajánti te

(Bhagavad-gítá 10.10)

‚Těm, jenž jsou neustále s láskou oddáni službě Mně, poskytuji inteligenci, díky které ke Mně mohou dospět.‘

Krišna v „Bhagavad-gítě“ říká, že pravému tazateli Dá „buddhi“ (inteligenci), aby k Němu dospěl. Mějte v tomto pevnou víru. Ryzí poznání přichází od Krišny, jenž to poskytuje tomu, kdo je velice upřímný v tom, že Ho chce poznat a porozumět Mu. V příběhu to nikdo nebral vážně, aby se dotazoval, kdo je Sunanda  Gandharva, tak se stalo nedorozumění.

Takže, teď bychom měli být vážní. Modlit se ke Krišnovi, Čaitanjovi Maháprabhuovi, Šrílovi Gurudévovi (Šríla Nárájan Mahárádž, pozn. překl.) a Šrílovi Prabhupádovi od srdce, a mít naprostou a pevnou víru, že vám jistě pomohou. Dají vám inteligenci, pomocí které dokážete poznat bona fide „gurua“. Krišna v tomto rozhodně pomůže, a Čaitanja Maháprabhu pomůže ještě více. Šríla Gurudév a Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž budou tak laskaví a také pomohou.

Myslete to vážně a slepě nenásledujte světské osoby jako stádo ovcí. Pokud neznáte „tattva-siddhántu“ (závěr pravdy o filozofii, pozn. překl.), jste vázáni následovat slepce. Mnoho neznalých lidí běží za nevědomými kazately. „Karmíni“, „gňáníni“ a jogíni jsou jako Sunanda Gandharva. Jestliže chcete „bhakti“, musíte vstoupit do „tattva-siddanty“, provádět „bhadžanu“ a „sádhanu“, a zanechat veškerého špatného chování.

Znaky Pravého Gurua -Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža


"Jedince můžete přijmout za gurua pouze tehdy, pokud oplývá následujícími znaky:
1) guru je odpoután od tohoto světa;
2) zná výklady šáster a dokáže nás zbavit veškerých našich pochyb;
3) dospěl k poznání o tom, kdo je Bhagaván.
Má-li člověk všechny tyto hodnoty, měl by být uznán jako guru. Když budeme mít víru a zaměstnáme se v oddané službě, budou odstraněny naše anárthy (překážky na cestě oddanosti) (anártha-nivritti). Jaké druhy anárth existují? Jsou to svarúpa-brahma (milný dojem o duchovním poznání), asat-trišna (hmotné tužby), hridaja-daurbalja (slabiny srdce) a aparádha (urážky)."
~ Šríla Bhaktivedánta Nárájan Mahárádž, 3. 4. 2005, Dillí)

Tajemství úspěchu-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

Prabhupāda: To je tajemství úspěchu. Chová-li někdo neochvějnou víru ve svého duchovního učitele a Kṛṣṇu, je úspěšný. Dvě věci. Guru-kṛṣṇa-kṛpā-pāya bhakti-latā-bīja. Pokud je guru falešný, jak si pak mohou udržet svou víru? Bude roztříštěna."
~ Rozhovor Šríly Prabhupády s Ambaríšem a katolickým knězem, 14. června 1976, Detroit.

čtvrtek 31. března 2016

Transcendentální život-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Transcendentální život započne, když člověk přijme pravého duchovního učitele."
~ Šríla Prabhupád (Bhagavad Gítá Taková, jaká je, 13.8-12 - Význam)

Od Hatha Jógy k Bhakti Józe

Haré Krišna drazí oddaní,

Zde je další výborná přednáška, kterou Šríla Gurudev přednesl studentům hatha jógy v Espírito Santo (Brazílie) v lednu roku 2012.

Mnoho poděkování Ratna Prabha Didi z Brazílie za její přívětivost a úžasnou guru sevu!

Tu je pro vás odkaz:

https://www.youtube.com/watch?v=8qVm1N89fGQ

Jay Šríla Gurudev!

„Jsem moc rád, že jsem přišel do tohoto jógistického centra. Jsme tu jednoduše proto, abychom probírali jógu. Jóga je vlastně Sanskritské slovo, není to angličtina či portugalština, nebo jiný jazyk, toto slovo je opravdu Sanskritské.
Jóga znamená „spojení“. Jako v leteckém spojení. Pokud chcete jet do Sao Paula (město v Brazílii), možná neseženete přímý let, koupíte si tedy jeden let do Belo Horizonte (další brazilské město) a pak si obstaráte letecké spojení, další let do Sao Paula: toto znamená „spojení“.

Spojení znamená, že existují dvě věci, které chcete propojit. Stejně tak jóga znamená spojení, spojit, spojení duše a Nadduše.

Takto je v písmech mnoho druhů jóg. Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna říká Ardžunovi o 18 jógách.

Slyšeli jste někdy o Gítě? Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna Ardžunovi uvádí pokyny, které se nazývají Gítá Upanišady.

Toto je vlastně jedna část Mahábharatu. V Indii jsou dva velkolepé epické díly, jeden se jmenuje Rámajana a druhý Mahábharat.

Slovo Mahábharat znamená: „mahá“ je velký“ a „bharat“ znamená „Indie“. Říká se tomu tedy Velká Indie, Mahábharat. Jen, abychom to probrali, Šrímad Bhagavad Gítá je jednou částí Mahábharatu.

Na bitevním poli Kurukšetry, Krišna dává pokyny Ardžunovi. Tomu se říká Gítá Upanišad.

Zde mu Krišna moc pěkně dává pokyny o tom, jak se soustředit na Pána. V Gítě je tedy 18 kapitol a každá kapitola se jmenuje podle názvu jógy. Krišna, Šrí Bhagaván, v 18 kapitolách projednává 18 typů jógy: karma-jóga, gňána-jóga, bhakti-jóga, rádžá-jóga, atd., různá pojmenování jógy. Tato hatha jóga (tu zde praktikujete – přednáška je pro studenty hatha jógy ve škole hatha jógy), nebo rádžá jóga jsou tam rovněž, tudíž v Bhagavad Gítě se diskutuje o rozmanitých druzích jógy.

Pataňdžali Rši je jedna význačná svatá osoba, on jako první sám dospěl k tomu, jak soustředit mysl na Pána. Avšak pokud vaše zdraví není v pořádku, vaše mysl se na Něho nedokáže soustředit.

Tudíž představil tuto hatha jógu o tom, jak obohatit vaše zdraví, aby se zlepšilo. Poněvadž když vaše zdraví není v pořádku, také vaše mysl bude neklidná. Jestliže vás bolí záda, nedokážete se zaměřit na Pána. Kdykoli vás bolí v zádech nebo vám různá nervová zakončení působí bolest, když se posadíte, abyste uctívali Pána, vaše mysl se přirozeně obrátí tam, kde se nachází bolest.

Další věc je, že toto tělo se nazývá „chrám nemocí“. Naše Védy velice jasně podotýkají (verš): „Toto tělo je chrám nemocí.“

Kdo je v tomto hmotném světě osvobozen od veškerých chorob? Některé nemoci způsobují v tomto těle poruchy. Pokud jdete k doktorovi, (najde) nějakou vadu ve vašem těle, protože v materiálním světě nikdo nemůže být osvobozen od nemocí v těle.

To může být duševní choroba – neklidná mysl, tělo bolí, pak je mysl rozrušena…
Různé věci, protože taková je povaha tohoto hmotného světa.

Proto to Ajurvéda vysvětluje velice jasně: „Toto tělo je chrámem nemocí.“

A v tomto těle máme tisíce nervových zakončení. Takže přirozeně, když zestárneme, dostáváme bolest v těchto zakončeních. Pataňdžali Rši tedy nejprve objasňuje, jak získat dobré zdraví a v této souvislosti předkládá různé druhy „ásan“.

„Ásana“ znamená „sedět“, a tehdy se můžeme rovněž soustředit na Pána.

Ve skutečnosti tyto Ásanové sedy, tento druh jógy, pocházejí od Pána Šivy. Pán Šiva byl první, kdo meditoval o Pánu vsedě.

Takto Pataňdžali Rši zjevil jednu knihu, která se jmenuje „Pataňdžali Jóga Daršana“. Zde je moc pěkný a krásný daršan. V základě, nejprve probíral to, jak sedět a jak osvobodit vaše tělo od nemocí, a potom jak bude vaše mysl schopna se soustředit na Pána.

Ve Šrímad Bhagavad Gítě, Krišna rovněž projednává tento typ jógy, jenž se nazývá rádžá jóga či hatha jóga. Tato rádžá jóga se také označuje jako pojem hatha jóga.

Jestliže ovládáte svou mysl, potom vaše smysly budou přirozeně ovládány. Všechny naše smysly si bezděčně užívají smyslových objektů; naše oči, nos a ruce nabydou smyslového požitku. Existuje pět smyslových objektů, které si samovolně užívají. Naše oči neuvědoměle pohlížejí na krásné podoby, náš nos čichá sladkou vůni, jazyk ochutnává, uši poslouchají líbeznou melodii, a naše kůže se dotýká: „toto je horké, toto je studené, toto je měkké“.

Avšak všechny tyto smysly jsou propojeny s myslí. Jen pomocí vašich očí nevidíte, ale jakmile jsou spojeny s myslí, tehdy vidíte.  Jen díky vašim nohám nedokážete chodit, jedině pokud je vaše mysl spojena s nohama.

V této souvislosti naše šástry (písma) popisují, jak ovládnout naši mysl, avšak to je velice obtížné.

Ve Šrímad Bhagavad Gítě projednávají tato témata.

Ardžuna řekl Krišnovi (verš): „Můj příteli Krišno, má mysl je velice nepokojná.“

Naše mysl stále kmitá (verš): „Stejně jako vítr se naše mysl stále třepotá“, létá tudy, tamtudy… Není tak snadné ovládnout vaši mysl. Vaše tělo je tu, ale mysl, velice rychle, cestuje kolem světa bez jízdenky, bez pasu, bez víza. Někdy o tom nevíte, avšak vaše mysl hodně rychle zaletí do Anglie, Ameriky a znovu se vrátí do Brazílie a rovněž opět létá sem a tam. A vaše mysl občas myslí na dobré věci a občas na věci špatné. Někdy je mysl také velmi neklidná, někdy nemůžeme spát. Je to velice závažné: chceme spát, ale mysl přemýšlí o mnoha věcech. Bez jakéhokoli důvodu, nemůžeme usnout, mysl je znepokojena a vy nemůžete usnout: „Co se stalo?“ Obvykle, pokud se cokoliv náhodně stane ve vaší domácnosti, nebo s vaším přítelem, také těžko usínáte. Především když něco ztratíte… pak se vám těžko usíná. Nevíte, kam vaše mysl zajde, neustále chodí sem a tam a vy pořád myslíte na toto a tamto a občas zapomenete: „Na co jsem myslel?“ Někdy z toho také hodně blázníme: „Co mám dělat? Co nemám dělat?“. Někdy myslíte na to, že spácháte sebevraždu: „Ó, tento život je k ničemu, nedělám nic…“ Jelikož tato mysl je velice rozrušená.

V Bhagavad Gítě Krišna pravil Ardžunovi jako první: „Povím ti, jak ovládnout tvou mysl!“ Poněvadž jestliže nedokážete ovládat svou mysl, nedokážete ovládat své smysly, a pokud nedokážete ovládat svou mysl, nikdy nebudete šťastní a nebudete nikdy spokojeni.

Na naší hlavě jsou dvě strany: levá a pravá. Zde se nacházejí čtyři vlny v našem mozku, které se nazývají: alfa, beta, delta a théta.

Vlna delta chce zůstat osamotě. Proto, na druhé straně, vlny alfa, beta a théta, tyto tři, zůstávají dohromady a neustále se navzájem ruší, hádají.  Pokud trochu studujete psychologii, chápete, o čem mluvím, tři věci – alfa, beta a théta, tyto tři věci zůstávají spolu a vyrušují se navzájem.

Psychologie tedy objasňuje, že na pravé straně vašeho mozku jsou tři vlny (alfa, beta a théta) a na levé straně je delta.

To jen tak trochu pro vás a nechci to moc probírat, protože je to velmi rozsáhlá diskuse, ale když přemýšlíte, vaše ruka se bezděčně přesune na levou stranu vaší hlavy. Jako když jdete do kanceláře, konkrétně k doktorovi, právníkovi, když hovoří a rozhodují se, jejich ruce se takto přirozeně přesunou (naznačuje pohyb rukou, která se přesouvá k pravému chrámu, na levé části hlavy).

Protože delta je na levé straně a když ji takto stlačíte, vlny delta se přemístí na pravou stranu a zklidní tyto vlny – alfu, betu a thétu (které ruší). Tehdy delta postoupí z levé strany na pravou a ztiší je.

Můžete si to také zkusit a tímto způsobem získat výsledky: když je vaše mysl neklidná, avšak nemůžete se rozhodnout, cokoliv, s rodinou, mnoho problémů, které se objevují…, jen se posaďte na nějakém místě a stiskněte levým ukazováčkem a prostředníčkem svůj levý chrám, takto (ukazuje jak na to). Pak budete přemýšlet a všechny vaše problémy se rozplynou, vaše mysl ztichne, a jestli nemůžete spát, tak si před spaním sedněte a takto ztlačte, potom se vaše mysl uklidní. Protože toto je psychologie, jestliže studujete psychologii, moc pěkně se vám tyto věci vyjasní.

Takže ve Šrímad Bhagavad Gítě, v šesté kapitole, Krišna rovněž probírá tuto moudrost, jak jogíni se svými jógami soustřeďují svou mysl, že obrátí svou mysl na velmi klidnou a mírnou. Pokud nedokážete ovládnout svou mysl, nikdy nebudete šťastni.

Obzvlášť když nedokážete ovládat vaši mysl, chtíč, hněv, toto všechno se ukáže a zneklidní vaši mysl. Toto je velmi důležité, ten, kdo neovládá svou mysl, jeho život je marný.

Možná jste v televizi nebo v novinách viděli, že jeden člověk ve Francii, který se chystá být prezidentem Francie, ale nyní je ve vězení v Americe (pozn.: zřejmě je to Dominique Strauss-Kahn). Asi před 6 nebo 7 měsíci, či rokem, jste v novinách zahlédli, že pobývá ve vězení v Americe, poněvadž nedokáže ovládnout svou mysl od chtíče, dostavila se jeho touha a on pak udělal něco špatného, tak byl v Americe zatčen.

Ten, kdo se chystá ovládat celou zemi, avšak nedokáže ovládnout svou vlastní mysl… jak je pro něj možné, aby se stal dozorcem státu? Snažte se to pochopit: jestliže neumíte řídit vlastní mysl, jak je pro vás možné řídit tisíce miliónů lidí ve vaší zemi? „Prezident“ znamená ten, kdo řídí celý stát. Ale jestliže nedokáže řídit svou mysl, vlastní tělo, vlastní rodinu, svou ženu…, jak je pro něho možné, aby řídil celou svou zemi s tisíci milióny lidí?

Tudíž Šrímad Bhagavad Gítá rovněž v šesté kapitole hovoří o těchto věcech: jak jogíni dokáží ovládat svou mysl.

Abych se vrátil ke své debatě: Ardžuna se ptá Krišny (verš): Má mysl je velice neklidná, není to tak snadné ji ovládnout, jak ovládnu svou mysl?“

Předtím jsem povídal o psychologických vlivech a též o vysvětlení jiné osoby, avšak Šrímad Bhagavad Gítá duchovně vykládá jak ovládat mysl.

Tehdy Krišna uvádí velice jednoduchý postup, jak ovládnout mysl. Existují dva postupy, pak ji můžete ovládnout.

(Verš)

V sanskritských výrazech Krišna praví „abhjása“, což znamená „znovu a znovu praktikovat“, a „vairagja“, což znamená „zříci se“.

Protože když se vaše smysly chystají užívat si, musíte je vrátit zpět. Jelikož vaše oči, všechny vaše smysly si přirozeně jdou užívat smyslových objektů, tak také musíte ovládat svou mysl. Vairágja znamená vzdát se (něčeho) a učinit slib: „Nesmím to dělat!“

Dám vám příklad: Váš jazyk chce neustále jíst nějaké sladkosti, ale máte cukrovku. Moc toužíte sníst ten cukřík, sladkost, váš jazyk si myslí „Chci tuto sladkost“, tehdy se objeví nenasytnost. Co uděláte? Rovněž ovládnete svou mysl a jazyk, a řeknete mu „Ne, ne, ó, můj jazyku, nejez ten cukr!“

Tímto způsobem budete odmítat násilím. Stejným způsobem směřují všechny naše smysly k smyslovému předmětu a my je musíme ovládnout, to se nazývá vairágja a abhjása, cvičit, znovu a znovu se snažit ovládat, tomu se říká cvičení.

Tak Krišna říká Ardžunovi, že pro ovládnutí mysli existují pouze dva způsoby: cvičení a askeze. Jinak nikdy neovládnete svou mysl. Ostatně Krišna pak pověděl: „Není to tak lehké přijmout vairágju (zřeknutí se) a také abhjásu (cvičení).“

Tak Krišna nakonec diskutuje o bhakti józe: „Jestliže praktikuješ bhakti jógu, velmi snadno ovládneš své smysly a mysl.“

(Verš)

Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna pronáší tyto sanskritské verše: „Co je bhakti jóga?“ Krišna říká: „Jsem Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagaván, měli byste tedy uctívat Má lotosová chodidla.“

(Verš)

„Klaň se mi, praktikuj bhakti a zcela se mi odevzdej. Zaručuji ti, že tě osvobodím z oceánu materiálních působení.“

(Verš)

„Jsem Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagaván, jen se mi odevzdej a já tě osvobodím z oceánu materiálních působení“ a „Jsem Nejvyšší Vládce všech smyslů“. Co si tedy počít v této kali júze? Pouze jednoduše zpívejte Jeho svatá jména a vaše mysl se přirozeně soustředí a budete moc šťastní, toto je jednoduchý postup.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

Prosím, všichni věnujte jen jednu vteřinu zpívání těchto svatých jmen a tleskejte. A získáte velice značný přínos a vaše mysl se velmi rychle soustředí.

To, co provádíme, můžete dělat nepřetržitě jen tím, že budete opěvovat svatá jména Pána, potom budete šťastní.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

To se nazývá „transcendentální zvuk“. Pokud trochu nahlédnete do části o fyzickém zvuku, ve zvuku hovoříme o dvou druzích, jeden se jmenuje „hmotný zvuk“ a druhý se jmenuje „posvátný zvuk“.

Vlastně celý svět je ovládán zvukem. Králové a prezident dávají příkazy zvukem, který vychází z jejich úst. Vůdce vojska se ozývá zvukem. V tomto hmotném světě je tedy všechno řízeno zvukem.

Jeden král, jeden prezident, jeden člověk dokáže řídit celý svět skrze zvuk. Učitel dává hodiny zvukem a studenti poslouchají. Zvuk je v tomto fyzickém světě hodně mocný, zvuk nám působí štěstí či zármutek. Když vám povím hezká slova, tehdy se vaše srdce omámí a budete šťastní. Pokud vám řeknu hrubá slova, pak v srdci ucítíte smutek, budete rozzlobení. Ne mnoho věcí, jen zvuk způsobuje různé činnosti ve vaší mysli, vyvolává štěstí, smutek, smějete se, a vtipkujete, tyto zvuky jsou tvůrcem těchto pocitů. Avšak tento fyzický zvuk toto vytváří jen ve vašem těle a mysli, ale transcendentální zvuk vyvolává radost přímo ve vaší duši, vaší átmě.

Svaté jméno Pána je posvátný zvuk, tento transcendentální zvuk rovněž vytváří vibraci ve vaší duši, átmě, a budete šťastní. Takže když zpíváte tento transcendentální zvuk – svaté jméno Pána – pak bude vaše tělo a vaše duše spokojené. Tehdy do vašeho života vstoupí tolik štěstí. Takže jak naši áčárjové praví: „Zpívejte svatá jména Pána a buďte šťastní“.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

Jen vás žádám, abyste se podívali na své dlaně. Co vidíme? Jsou tam nějaké čáry, moc pěkné a krásné křivky a různé oblouky, čáry se liší, nejsou stejné. Máte na dlani naprosto rozdílné čáry, kdo je vytvořil? A jaký je význam těchto čár? Vyvstává tato otázka. Kdo vyrobil tyto čáry v různých směrech? A proč čáry na vašich rukou nejsou stejné? Tak rozdílné křivky.

Bible velice zřetelně prohlašuje, že Bůh je jeden, ne mnoho. Bůh je jeden, a my všichni jsme Jeho synové a dcery. Pokud je tedy Bůh naším jediným otcem, proč Vytvořil tyto čáry různě? Proč Učinil toto rozeznání? To znamená, vyvstává úsudek, že Bůh nevytvořil tyto čáry. Kdyby tyto čáry Stvořil, musely by být všechny stejné, protože On je jediný otec. Tak proč namaloval tyto čáry? Vy sami jste si je namalovali!

Jestliže jdete za astrologem, pak vám vyloží, že toto je dobrá čára, toto je špatná čára, toto je čára peněz, toto je čára života, vysvětlí vám různé čáry. Pokud za ním jdete, tehdy vám vysvětlí mnoho věcí a vezme si od vás nějaké peníze. Dá vám prsteny a poví vám, abyste dělali toto a toto, avšak nakonec mu rovněž dáte mnoho věcí a mimoto přijdete o peníze.

Já nejsem astrolog. Nepřišel jsem sem, abych se díval na čáry na vašich dlaních, ale písma objasňují jejich význam. To se nazývá čáry plodů vašich minulých činností. Vaše dobrá karma a vaše špatná karma jsou všechny v těch čárách.

Nemůžeme se vyhnout výsledkům činností, které jsme udělali v našich předešlých životech, ať už jste učinili dobré či špatné věci. Vy jediní jste zodpovědní za tyto čáry na vašich dlaních. To znamená, že pokud konáte dobrou karmu, objevují se dobré čáry, jestliže konáte karmu špatnou, přijde špatná čára, ale v tomto hmotném světě je budete muset vytrpět.

Znáte Newtonův třetí zákon: pro každou akci existuje stejná reakce shodné intenzity.

Nikdo není strůjcem vašeho štěstí nebo neštěstí. Vy jste svým vlastním strůjcem svého štěstí a neštěstí.

Občas dáváte vinu ostatním, řka „ty jsi udělal to a to“, když to vlastně není pravda… Takže si vždy pamatujte Newtonův třetí zákon: „Za každou akci existuje rovná, zpětná reakce“.

To znamená, že pokud jste ve vašem minulém životě někoho obtěžovali, tak vás v tomto životě bude rovněž něco obtěžovat. Toto je akce a reakce, která se děje v tomto životě. Nemůžete se této filozofii vyhnout; čáry na vašich rukách jsou výsledkem plodů činností z vašich předešlých životů. V tomto životě tudíž trpíme nebo si užíváme.

O duchovním životě, duchovní věda projednává tyto věci, vysvětlujíc, jak zastavíte tento druh reakce, dobré či špatné, tuto karmu.

Duchovní věda vykládá, že pokud zpíváte svaté jméno Pána a tleskáte, všechny vaše čáry odejdou, protože svatá jména jsou velice mocná, jedině svatá jména dokáží zničit vaše předchozí výsledky činností, karmu.

V opačném případě se budete znovu a znovu držet uvnitř koloběhu zrození a smrti…

Takže, zpívejte svatá jména, pak budou všechny vaše plody činností – karma – dobré či špatné, zničeny.

Je to jako ve slově „maso (meat)“ – „Já Jím (Me Eat)“, to znamená: „Pokud tě v tomto životě sním, v příštím životě sníš ty mě…“ Když tedy někoho zabijete, v následujícím životě budete zabiti vy. Bude to muset přijít, stejně tak každá akce má stejnou a zpětnou reakci.

Ať už jste ateisté nebo teisté, to není předmětem. Avšak toto je naprostá pravda: výsledkem akce musíte buď trpět či si užívat.

Bhakti jóga vykládá, jak se osvobodíte od všech druhů karmy, plodů činností. Jednoduše říká: „Zpívejte svatá jména, pak budou všechny vaše výsledky činností zničeny.“ A s pokornou vírou v Pána opěvujte Jeho svatá jména:

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ.
 ~~~
Jay Šríla Gurudev kí jay!

Podle toho, co jsme zvyklí jíst, vytváříme svůj charakter-Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Podle toho, co jsme zvyklí jíst, vytváříme svůj charakter. Pokud člověk jí celý den ředkvičky, pak ke konci dne bude jeho říhnutí cítit jen po ředkvích, nijak jinak. Stejně tak, když jíme potravu ze zvířat, naše povaha bude rovněž jako zvíře. Z toho důvodu den za dnem spatřujeme, jak se lidská nátura ve jménu lásky stává chtivou (plnou chtíče). V kterémkoli velkoměstě či hojně navštěvovaném parku vídáme, že lidské chování je beze studu. Jsme svědky otevřeně chtivého chování mezi chlapci a děvčaty stejně tak jako vidíme ty samé vlastnosti mezi zvířecí společností. Výsledkem toho je, že jedna z nejdůležitějších zásad lidstva, ovládání našich smyslů, den za dnem slábne."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

pátek 25. března 2016

z celého svého srdce- Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Můžeme se stát způsobilými k tomu, abychom byli skutečným následovníkem Šrí Krišny Čaitanji Maháprabhua, když se upřímně oprostíme od sklonu k sektářství - z celého svého srdce."
Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Pán je tam, kde je bhakti- Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Pán je tam, kde je bhakti, kde je oddanost. Není to záležitostí instituce."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Taková je Gauḍīya-Vaiṣṇavská filozofie-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Kṛṣṇa odešel z Vrindávanu. Všechny gopīe dny kvůli Kṛṣṇovi jednoduše proplakaly, avšak vůbec Ho neobviňovaly. Kdykoli někdo přišel... Kṛṣṇa na ně také myslel, poněvadž gopīe jsou předními oddanými, prvotřídními oddanými. Oddanost gopīch nelze s ničím srovnat. Proto jim Kṛṣṇa byl vždy zavázán. Kṛṣṇa gopīím řekl: "Musíte se spokojit s tím, co máte. Nedokáži vám nic opětovat za vaši lásku." Kṛṣṇa, Svrchovaný, všemocný, Nebyl schopen splatit své dluhy vůči gopīím. Takže gopīe... Čaitanja Mahāprabhu pravil: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā (Čaitanja-mandžuša): 'Neexistuje lepšího uctívání než to, jaké učinily gopīe.' Gopīe jsou tedy nejlepšími oddanými. A mezi gopīemi je Śrīmatī Rādhārāṇī tou nejdůležitější. Z toho důvodu je Śrīmatī Rādhārāṇī úctyhodnější než Kṛṣṇa. Taková je Gauḍīya-Vaiṣṇavská filozofie. Vyžaduje to čas."
~ Šrí Šrímad A.Č. Bhaktivedánta Swámí Prabhupád (Londýn - 4. srpna 1973)

"Chrám znamená, že lidé mají přijít-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Chrám znamená, že lidé mají přijít, lidé mají studovat nauku o Bohu. Ne udělat z chrámu byznys. Chrám je duchovní vzdělávací útočiště. Lidé by měli přijít a dozvědět se, co je duchovní život, co je Bůh, jaký je můj vztah s Bohem."
~ Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž (Kalkata, 8. března 1972)

Podvodník není ani guruem ani kazatelem- Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

"Podvodník není ani guruem ani kazatelem."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

Obrátíme-li se na pravého áčárju...-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Obrátíme-li se na pravého áčárju a uchováme si víru v jeho slova, duchovní realizace bude snadná."
~ Šríla Prabhupád, Učení královny Kuntí

Májá je velice silná - Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž


"Májá je velice silná a jakmile se naskytne příležitost, zaútočí. Proto by si člověk měl dávat velký pozor na útoky Máji. A jedinou účinnou obranou je vždy setrvávat ve Vědomí Krišny."
~ Šríla Prabhupád

Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž-je důležitější vytvářet oddané než budovat chrámy


"V tomto věku je důležitější vytvářet oddané než budovat chrámy."
~ Šríla Prabhupád, 7. srpna 1969

neděle 21. února 2016

Zapomínat a odpouštět -Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž



"Měli bychom se naučit zapomínat a odpouštět drobné nehody, poněvadž kdykoli jsou na místě přítomny dvě osoby, vždy se naskytne nějaké nedorozumění. Takové nedorozumění se děje i mezi manželem a manželkou, co říci o ostatních. Avšak musíme věci přizpůsobit na základě vědomí Krišny. Měli bychom mít neustále na paměti, že vědomí Krišny je výzvou pro novodobou svedenou lidskou společnost, a že musíme čelit mnoha nepříznivým událostem."
(Dopis Šríly Prabhupády Gargamunimu, leden 1968)

pátek 19. února 2016

Nejprve služte svému Dikša guruovi-Šríla Bhakti Prajñana Keshava Gosvámi Mahárádž


"Je nezbytné na prvním místě uctívat díkšá-gurua. Pokud uvažujeme do hloubky, vidíme, že guru, jenž uděluje mantry, je vskutku tím nejdůležitějším. Pouze ti, kteří dávají pokyn sloužit díkšá-guruovi, jsou ve skutečnosti šikšá-guruové. Ti, jenž jsou proti tomu dávat pokyn týkající se služby díkšá-guruovi, se nikdy nemohou označovat za šikšá-guruy. Vlastně to ani nejsou Vaišnavové, neboť se vzdávají své povinnosti učit ostatní, aby vzdávalináležitou úctu díkšá-guruovi."
~ Šrí Šrímad Bhakti Pragňan Kešava Goswámí Mahárádž,
(Ze dne 13.2.1961 - Sri Uddharan Goudiya Math, Chunchura, Západní Bengálsko)

Očistit srdce od chorob - Šríla Bhaktivédanta Vana Maharádž

"Bude-li někdo naslouchat Rasa-katha z lotosových rtů Mahábhagavata Vaišnavy, tato katha očistí jeho srdce od chorob, jako je chtíč, hněv atd."
~ Šríla Gurudev (Delhi, prosinec 2015)

Měli byste vědět, že pilířem krišna-bhakti je guru-ništha- Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

"Měli byste vědět, že pilířem krišna-bhakti je guru-ništha - ryzí víra v Šrí Gurua. Nemá-li člověk guru-ništhu, pak nemá bhakti vůbec.
Pokud chcete být šťastní, měli byste přijmout vysoce kvalifikovaného Gurua a guru-paramparu. Jestliže tak neučiníte, budete muset zakoušet utrpení stáří a smrti.
Snažte se to pochopit. Díky guru-bhakti se naše životy změní a budeme navěky šťastní."
(Šríla Bhaktivedánta Nárájan Mahárádž, 11. února 2001, Singapur)

Upřímně se oprostit od sklonu k sektářství - Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž


"Můžeme se stát způsobilými k tomu, abychom byli skutečným následovníkem Šrí Krišny Čaitanji Maháprabhua, když se upřímně oprostíme od sklonu k sektářství - z celého svého srdce."
Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Šrímad-Bhágavatam, 6.3.24 Význam-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Zpívání Hare Krišna mantry se doporučuje i těm lidem, kteří se dopouští prohřešků, protože pokud budou i nadále zpívat, postupně to bude bez přestupků."
(Šrímad-Bhágavatam, 6.3.24 Význam)

Zdrojem osvobození je milost Gurua- Šríla Bhaktivedánta Vana Mahárádž

"Zdrojem osvobození je milost Gurua, poněvadž jedině on nám jej může dát. Je tedy nutné přijmout útočiště u lotosových chodidel pravého duchovního mistra a stále na něj vzpomínat."
(Šríla Bhaktivedánta Vana Mahárádž, Delhi 2015)