"Jedenáctou překážkou pro Vaišnavy je sektářství"-Šríla Bhaktivinód Thàkur

Thákur Bhaktivinód v Krišna Samhitě 8.22: Jedná se o jeho verš a význam:

sampradaya-virodho
'yam davanalo vicintyate

"Jedenáctou překážkou pro Vaišnavy je sektářství, které má podobu lesního požáru. Kvůli sektářství člověk nemůže přijmout za Vaišnavu nikoho mimo svůj kolektiv a jako následek toho čelí mnoha potížím v nalezení gurua a sdružování se s upřímnými oddanými. Proto je uhašení lesního požáru to nejdůležitější, zřeknutím se této mentality."

"Pokud je tvůj Guru bona fide"-Šríla Bhaktivedánta Nárájana Goswámí Mahárádž

"Pokud je tvůj Guru bona fide (pravý), nejdříve se snaž odevzdat se mu. Modli se k němu: "Nic nevím. Nevím co je špatné a co správné. Co mi řekneš, co mi poradíš, nebo co mi nařídíš, to musím poslechnout." Takový je smysl přijetí útočiště u Gurudéva."

"Kanaka, kamini, pratištha" -Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí

"Je to velké neštěstí, pokud Vaišnavský guru odbočí z línie. Je to vzácné, ale občas to lze nalézt. Obvykle příznaky deviace spadají do tří různých tříd: „kanaka“, „kamini“ a „pratištha“: peníze, ženy a prestiž. Nejdřív guru ztratí zájem o svého gurua a „šástra-upadeša“, rady z šáster. Potom, co dříve uváděl, citujíc písma a slova svého gurua, od něj postupně odejde. Jeho touha po vyšší věci zmizí. To je „pratištha“, prestiž. „Kanaka“, „kamini“. „pratištha“: peníze, ženy a jméno a sláva – toto jsou tři zkoušky, které jsou všude, aby se poznalo, zda je někdo sádhu či nikoliv, nebo na jakém stupni je. První věc je odklon od jeho nadřízených guruů. To by se mělo zjistit. To je „pratištha“, prestiž. – "

z knihy: "Šrí Guru a Jeho Milost"

"Kdo je Krišna?"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

'Slečna Nixonová: Má první otázka je nejzákladnější. Co je to vědomí Krišny?

Śrīla Prabhupāda: Krišna znamená Bůh. My všichni jsme s Ním důvěrně spojeni, protože On je naším původním otcem. Ale zapomněli jsme na toto spojení. Až se začneme zajímat o poznání, "Jaké je mé spojení s Bohem? Co je smyslem života?" pak se nazýváme ve vědomí Krišny.

Slečna Nixonová: Jak se vědomí Krišny vyvine v člověku, který ho praktikuje?

Śrīla Prabhupāda: Vědomí Krišny již existuje v jádru srdce každého. Ale kvůli našemu materiálně podmíněnému životu jsme na to zapomněli. Proces zpívání Haré Krišna mahámantry -

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

- obnovuje vědomí Krišny, které už máme. Například, před pár měsíci tito američtí a evropští chlapci a děvčata nevěděli o Krišnovi, ale zrovna včera jsme viděli, jak zpívali Hare Kṛṣṇa a tancovali v extázi po celý průvod Ratha-yātry [každoroční festival podporovaný hnutím vědomí Krišny ve městech po celém světě). Myslíte si, že to bylo umělé? Ne. Umělé, nikdo nedokáže současně zpívat a tancovat hodiny.  Ve skutečnosti probudili jejich vědomí Krišny tím, že následovali pravý postup. Toto je vysvětleno v Čaitanja-čaritāmṛtě (Madhja 22. 107):

nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Vědomí Krišny dříme v srdci každého, a když člověk přijde do kontaktu s oddanými, probudí se. Vědomí Krišny není umělé. Stejně jako mladý chlapec probudí svou přirozenou přitažlivost k mladé dívce v její společnosti, podobně, pokud někdo zaslechne o Krišnovi ve společnosti oddaných, probudí své spící vědomí Krišny.

Slečna Nixonová: Jaký je rozdíl mezi vědomím Krišny a vědomím Krista?

Śrīla Prabhupāda: Vědomí Krista je také vědomím Krišny, ale poněvadž v současné době lidé nedodržují pravidla a usměrnění křesťanství - přikázání Ježíše Krista - nedostávají se k úrovni vědomí Boha.'

(Nauka o seberealizaci, Šríla BV Swámí Prabhupád - zakladatel, áčárja Hnutí pro vědomí Krišny)

"Naše skutečná existence je v srdci" - Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí Maharádža

Naše skutečná existence je v srdci, ne v mozku. Když srdce hledá srdce, je to láska, je to préma. Trénink mozku nás neuspokojí. Dnešní svět potřebuje srdce, znechucen mozkem. Nyní hledají srdce, vzájemné porozumění toho, milovat jeden druhého. Vytlačením lásky a sympatie, fungování mozku zničí tuto civilizaci."

"Musíme se se všemi těmito věcmi smířit"-Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Gósvámí Maharádža

Ve Šrímad Bhágavatamu je řečeno, že svět je falešný (dočasný); ale myslíme si, že transcendentální svět je falešný, zatímco zde utváříme vztahy a říkáme že: toto je moje matka, toto je můj otec, toto je má žena, a tento svět je skutečný svět. Tvoříme tento svět tím, že říkáme, toto je manželka nebo manžel nebo dcera. Toto je klam a není to pravda. Ale měsíc a slunce a zábavy Pána Rámy a Krišny nejsou falešné. Musíme se se všemi těmito věcmi smířit. Ale s tím se dokážete smířit, pokud se sdružujete s prvotřídními Vaišnavy (oddanými Krišny) - jinak ne


Bhakta Bandhav International Trust

"Co je Guru?" - Vana Swami Sevakas Productions

Věnováno Šrílovi Bhaktivedántovi Vana Goswámí Mahárádžovi , velkému kazateli Vaišnava Dharmy, drahému žáku Šríly Bhaktivedánty Nárájana Mahárádže.

"Komu můžeme důvěřovat ve snaze o rozpoznání dobra a zla?"-Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

Komu můžeme důvěřovat ve snaze o rozpoznání dobra a zla? Potřebujeme autoritu, někoho, kdo je velmi laskavý a nesobecký, někoho, komu můžeme věřit. Védská literatura, Védy, Upanišady a Šrímad Bhagavatam jsou takové autority, ale nemohou k nám hovořit přímo. Přímo mohou hovořit s velkými dušemi, které se nacházejí na vyšší úrovni než jsme my, s osobnostmi jako Vjása (autor všech částí védské literatury), Šukadéva Gosvámí (velký světec, jenž první přednesl Šrímad- Bhagavatam), Valmíki (autor Rámajany) a Parášara (další z velkých světců, otec Vjásadevy). Navštívíme-li přednášky takových velkých učitelů, nasloucháme jim a čteme pod jejich vedením, můžeme postupně porozumět. Ale pokud čteme Šrímad- Bhagavatam  bez jejich vedení, můžeme být ovlivněni chtíčem a nevědomostí.

Příklad nám dávají velcí světci, kteří poprvé přednesli Šrímad-Bhágavatam. Svým žákům dávali pokyny až poté, když je sami vyslechli a plně uskutečnili jejich význam. Díky tomu pak byli schopni Šrímad-Bhágavatam přednést s plným poznáním a Bhágavatam je inspiroval. Měli bychom se snažit následovat jejich příklad, a tak získat plnou víru v Písma jako jsou Védy, Upanišady, Bhagavadgíta a Šrímad-Bhagavatam.

Hluboké pravdy obsažené v těchto Písmech byly předávány od nepaměti skrze nepřerušenou, učednickou posloupnost začínající u pána Brahmy, druhotného stvořitele tohoto vesmíru. V dnešní době byly předávány prostřednictvím Šríly Bhaktisiddhánty Sarasvátí Thákura (velmi významného, oddaného a kazatele naší doby, který ustanovil Gaudiya Math, jehož různé větve nyní šíří vědomí Kršny po celém světě) a jeho žáků, jako je náš Gurudév Šríla Bhakti Pragňána Kéšava Maharádža a Šríla Bhaktivédanta Svami Maharádža. Je pro nás nezbytné, abychom se snažili porozumět především studiím Písem přijatých touto duchovní posloupností.

Písma poskytují důkaz o tom, že Kršna (také známý jako Hari) je Nejvyšší Absolutní Pravda–parama-tattva. Jinými slovy, Kršna je Nejvyšší Osobnost Božství. Je oceánem všech transcendentálních nálad a vztahů a vlastní všechny energie a schopnosti v plné míře. Je také velmi milosrdný a základním zdrojem vší naší existence.

Zdroj: "Být ovládán láskou"

"Upadešávalí"-Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Mahárádž

1. „Param vidžajaté šrí-kršna-sankírtanam - nejvyšší vítězství společnému zpívaní Kršnových jmen,“ to je jediným předmětem uctívání Šrí Gaudia Mathú.

2. Šrí Kršna, jenž je višaja-vigraha, objektem prémy oddaného, je jediným poživatelem a všichni ostatní jsou určeni k Jeho potěšení.

3. Ti, kdo nevykonávají Hari-bhadžan, jsou nevědomci a vrazi své vlastní duše.

4. Přijetí šrí harinámu a přímá realizace Bhagavána, se od sebe neliší.

5. Ti, kdo považují polobohy za rovné Višnuovi, nejsou způsobilí služby Bhagavánovi.

6. Zakládat tiskárny pro tištění knih o oddané službě a kázat prostřednictvím programů náma-haty, je opravdová služba Šrí Majápuru.

7. Nejsme konatelé dobrých, nebo špatných skutků, ani nejsme učenci, nebo nevzdělanci. Naší povinností je nést boty čistých oddaných Šrí Hariho, jsme zasvěceni do mantry – kirtania sadá hari.

8. Kázání bez správného chování (vlastního následování) je pouhou karmou, světskou činností. Bez toho, abychom kritizovali povahu druhých, je třeba opravit sám sebe, to je můj osobní pokyn.

9. Sloužit Vradžavásím, kteří pociťovali velké odloučení od Kršny poté, co opustil Vradžu, aby žil v Mathuře, je naší nejvyšší přirozenou činností.

10. Toužíme-li po tom, abychom v životě následovali příznivý směr, je nezbytné odmítat teorie mnoha jiných lidí a pokynům naslouchat pouze z transcendentálního zdroje.

11. Zvířecí život v podobě hmyzu, nebo v jakékoliv jiné podobě z nespočetného množství tisíců životních podob je přijatelný, avšak přijmout útočiště u podvádění je zcela nesprávné. Pouze upřímnému člověku se dostává opravdové přízně.

12. Jednoduchost je synonymem vaišnavismu. Služebníci paramhamsa vaišnavů by měli být jednodušší, neboť jednoduchost je vlastností, která z nich činí nejvyšší bráhmany.

13. Pomáhat odtáhnout podmíněné duše od jejich zvráceného pouta k hmotné síle - mahámáje, je vyjádřením nejvyššího soucítění. I v případě, je-li pouze jediná duše osvobozena z jejího vězení. Takový projev soucitu je nekonečně více nápomocný, než postavení nespočetného množství nemocnic.

14. Do tohoto světa jsme nepřišli, aby se z nás stali stavitelé, jsme poslové pokynů Šrí Čaitanjadévy.

15. V tomto světě nebudeme žít dlouho a náležitým vykonáváním hari-kírtanu, v čase opouštění našich hmotných těl, zakusíme konečnou odměnu v podobě opravdového života.

16. Prach z nohou Šríly Rúpy Gosvámího, jenž naplnil vnitřní touhu Šrí Čaitanjadévy, je naším vytouženým životním cílem.

17. Pokud ze strachu, že někteří z posluchačů mé přednášky o Absolutní Pravdě budou rozrušeni, od přednášení upustím, odkloním se tak od cesty Védské pravdy a přijmu cestu nepravdy. Stanu se nepřítelem Véd, ateistou a nebudu věřit v Bhagavána, jenž je zosobněním pravdy.

18. Kršnův daršan je možné obdržet pouze prostřednictvím sluchu, nasloucháním hari-kathá od čistých vaišnavů, neexistuje žádný jiný způsob.

19. Jakékoliv místo, kde se přednáší hari-kathá, je místo posvátné.

20. Správné naslouchání - šravanam se stává dokonalé prostřednictvím kírtanu, který dává dobrou možnost pro vzpomínání - smaranam. Tak bude možná zkušenost přímé služby v zábavách aštakalija-líl, Šrí Rádhy a Kršny, v každé z osmi částí dne.

21. Musíme porozumět tomu, že hlasité zpívání jmen Šrí Kršny je bhakti.

22. Bhagaván nepřijme žádné jídlo od člověka, který nezpívá harinám sto tisíckrát denně (64 kol).

23. Upřímnou snahou zpívat harinám bez přestupků a nepřetržitě setrvávat ve zpívání, se naše přestupky vytratí a na našem jazyku se zjeví čistý harinám.

24. Jakmile se během našeho zpívání v naší mysli vyjeví světské myšlenky, není si třeba zoufat. Druhotným přínosem zpívání harinámu je to, že takové zbytečné, světské myšlenky postupně odejdou; proto není třeba mít z takovéhoto rušení strach. Odevzdáním vlastní mysli, těla a slov ve službě Šrí Námu a nepřetržitým a odhodlaným zpíváním nás Šrí Náma Prabhu obdaří daršanem Jeho nejvýše příznivé transcendentální podoby. A nepřetržitým zpíváním, až do úplného odstranění anárth, se díky síle Šrí Námu, zcela přirozeně projeví Jeho podoba, vlastnosti a zábavy.

"Upadešávalí"- Šríla Bhakti Prajñana Keshava Gosvámi Mahárádž

1.Bhágavata-bhakti je dosaženo prostřednictvím višrambha-sévy (důvěrné služby) lotosovým nohám Šrí Gurua.

2.Upřímná služba Šrí Harimu, Guruovi a vaišnavům je opravdová guru-séva.

3.Anga, (část) bhakti, která je známá jako kírtan, je nejlepší a nejdokonalejší částí bhakti.
4.Pouze prostřednictvím kírtanu jsou ostatní části bhakti úplné.

5.Odmítnutí špatné společnosti je opravdová osamocenost a vykonávání bhadžanu ve společnosti sádhuú a vaišnavů je opravdový bhadžan na osamělém místě.

6.Kázat hari-kathá kdekoliv a kdykoliv je opravdovým hari-kírtanem.

7.Neustále a kdekoliv hovořit hari-kathá a nebo být pohroužený v mluvě o službě, která se vztahuje k Šrí Harimu, je opravdové mlčení.

8.Vykonávat Gaura-bhadžan v náládě rúpanúgy, je opravdový vipralabha-bhadžan Šrí Rádhy a Kršny.

9.Člověk by měl přijmout útočiště u lotosových nohou pravého Gurua a sloužit Harimu.

10.Člověk by nikdy neměl žádné jiné, živé bytosti způsobovat bolest tělem, myslí nebo slovy.

11.Člověk by si měl svůj život zajišťovat čestným způsobem.

12.Člověk by měl neustále myslet na to, že Bhagaván je jeden, nikoliv mnoho.

13.Pouze Vradžendra-nandana Šrí Kršna je Svajam Bhagaván, On vlastní všechny šakti a je původcem všech avátarú. Hlavní povinností živých bytostí je Mu s oddaností sloužit; všechny další činnosti jsou druhořadé.

14.Lidé, kteří si myslí, že Bhagaván nemá podobu, jsou ateisté a člověk by se s nimi neměl nikdy sdružovat.

15.Dosažení prémy ke Šrí Kršnovi, je jediným konečným cílem džívy.

16.Služba Kršnovi, která je vykonávaná pro Jeho potěšení, s příznivým postojem a bez jakýchkoliv jiných motivů, jež není pokryta karmou a gňánou, která je vykonávána tělem, myslí, slovy a všemi smysly, je naším životem a duší.

*  Upadešávalí:
Měsíc pokynů. Pokyny předložené předchozími áčárji, které podobně jako měsíc svítí v temné noci hmotného bytí a umožňují nám najít bohatství věčně šťastného života.
** Kéšarí: „Jako lev.“

Jay Gurudev.CZ- Šríla Bhaktivedánta Vana Goswámí Mahárádž

Prosím, navštivte novou stránku věnovanou mému drahému Gurudévovi! Je stále v rekonstrukci, proto, prosím, omluvte případné nedostatky.
Jay Gurudév!

http://rvdidi.wix.com/jaygurudevcz

"Šrí Íšópanišad, Mantra dvanáctá"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

  Nevědomí pseudonábožní lidé a výrobci tzv. inkarnací, kteří tím přímo porušují příkazy Véd, se dostanou do nejtemnějších končin vesmíru, neboť zavádějí na scestí ty, kdo je následují. Tito impersonalisté se před hlupáky, kterým chybí znalost védské moudrosti, většinou sami vydávají za inkarnace Boha. Mají- li tito pošetilci vůbec nějaké znalosti, pak jsou v jejich rukou nebezpečnější než sama nevědomost. Tito impersonalisté neuctívají ani polobohy, jak je doporučeno v písmech. Písma radí, jak za určitých okolností uctívat polobohy, ale současně podotýkají, že toho není zapotřebí. V Bhagavad-gítě (7.23) je jasně řečeno, že výsledek dosažený uctíváním polobohů není trvalý. Poněvadž ani tento hmotný vesmír není trvalý, není trvalé nic, čeho je dosaženo v temnu hmotné existence. Otázkou zůstává, jak dosáhnout skutečného, věčného života.

Pán praví, že jakmile Ho člověk dosáhne prostřednictvím oddané služby, která je jedinou cestou, jíž se lze přiblížit Nejvyššímu Pánu, bude zcela vysvobozen z otroctví rození a umírání. Cesta vysvobození z pout hmoty je tedy zcela závislá na poznání a odpoutanosti. Pseudonábožným lidem chybí jak znalosti, tak odpoutanost od hmotných záležitostí. Většina z nich chce pod rouškou altruistické a filantropické činnosti a ve jménu falešných náboženských zásad i nadále žít ve zlatých poutech hmotného otroctví. Předstírají náboženské city a oddanou službu Bohu, ale současně se oddávají různým druhům nemorálních činností, a přesto jsou považováni za duchovní mistry a oddané Bohu. Tito porušovatelé náboženských zásad nemají žádnou úctu k áčárjům, svatým učitelům v přímé učednické posloupnosti. Aby svedli lid, prohlásí se sami za takzvané áčárji, aniž by následovali zásady pravých áčárjů.
Tito podvodníci jsou nejnebezpečnějšími živly lidské společnosti. Poněvadž neexistuje žádná náboženská vláda, unikají trestům státních zákonů. Nemohou však uniknout zákonu Nejvyššího, který v Bhagavad-gítě (16.19-20) jasně prohlásil, že závistiví démoni, vydávající se za šiřitele náboženství, budou svrženi do nejtemnějších končin pekla. Šrí Íšópanišad potvrzuje, že když tito pseudonábožní lidé skončí se svým duchovním učitelováním, jemuž se věnují čistě jen pro uspokojení smyslů, dostanou se rovnou do nejodpornějších končin vesmíru.

Zdroj:Šrí Íšópanišad, Mantra dvanáctá

"V temnotě nejsme schopni nic vidět jasně"-Šríla Bhaktivaibhava Purí Goswámí Mahárádž

(Gaura Vání 5/2014)

"Temnota noci se přirovnává k 'náma-aparádhá'.

V temnotě nejsme schopni nic vidět jasně. Vše, co si

představíme, je chybné, protože naše schopnost vidět je v noci

nedokonalá. Ve dne nám naše oči umožňují vidět všechno, ale v noci nejsme schopni vidět zřetelně. Z tohoto důvodu nejsou

pro schopnost vidět podstatné oči, nýbrž světlo. Takže světlo -

ne oči - je esenciální k tomu, abychom viděli.

Pokračuj proto v opakování 'náma' neustále a nepřetržitě.

Ve dne i v noci, během jakékoliv činnosti, ať už se

koupeš, kráčíš nebo sedíš. Během každé činnosti se musíš

soustředit a upínat svoji mysl na Svaté Jméno. Nesmíš

zapomenout neustále pronášet 'náma'. Řekni „Krišna,

Krišna“ a umyj se, řekni „Krišna, Krišna“ a najez se.

Maháprabhu řekl Svým společníkům: „Přátelé,

prozradím vám jedno tajemství. Kamkoliv jdu, vidím chlapce

s flétnou. Kamkoliv se vydám, nevidím nic jiného než Jeho!

Nejsem schopen mluvit, jsem bez šance cokoliv vyslovit...“

Musíme se tedy dostat na tuto úroveň. Potom spatříme na

vlastní oči Pána."

"Nekritizujte oddané – nebo neoddané"- Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

(Hilo, Havaj: 7.2.2005/ Hilo, Hawaii: February 2, 2005)

„Přinést člověka ze spárů máji (iluze) je velmi, velmi těžké. Pokud je přítomen chtíč nebo jakákoliv jiná připoutanost v srdci této osoby, velmi brzy to odezní, jestliže zpívá a vzpomíná a poslouchá hari-katu. Buďte velmi opatrní. Nekritizujte oddané – nebo neoddané.

Nejdříve se podívejte na svůj vlastní stav a snažte se očistit sami sebe. Je ve vás chtíč? Je ve vás kutinati (zákeřnost), nebo není? Toho se obávejte; nestarejte se o jiné. Šrí Guru a Pán Šrí Krišna jsou odpovědní za ostatní. Vy nemůžete udělat nic, abyste jim pomohli, takže nemáte žádné právo kritizovat.“

(Bhaktibooks.info)

"Pokus se vyhnout zemi smrti" - Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Goswámí Mahárádža

"Ztrácet věci tohoto smrtelného světa není zlé. Tyto věci přicházejí a odcházejí. Tělo samotné, které je centrem všech těchto aktivit, také pomine. Jaký má tedy význam hromadit tolik energie vztahující se k tělu? Probuď tedy svoje vědomí. Najdi tu skutečnou osobu uvnitř - duši. Najdi ji a pokus se jí pomoci. To je možné pouze s pomocí sádhua.

Den, v němž se nesetkáme s nějakým sádhuem, nebo nediskutujeme o skutečném významu života - o vnitřním životě, vnitřní substanci - je ztraceným dnem. Buď si toho vědom. Ve vší úctě a jakýmkoliv způsobem si uděl vlastní lekci - upomeň se na vlastní zájem.

Nalezni svůj vlastní zájem. Nestarej se o vnější svět a okolnosti, ale ponoř se hluboko do reality, do vnitřního světa. Nalezni své vnitřní já, vnitřní svět, ve kterém tvé vnitřní já skutečně žije. Pokus se nalézt svůj domov, běž zpátky k Bohu, zpátky domů. Svoji energii musíš užít k návratu domů, nikoliv k putování touto zemí smrti. Za každou cenu se pokus vyhnout zemi smrti. Neustále se pokoušej nalézt věčnou půdu, zemi, které náležíš. Pokus se pochopit, co je tvůj domov a proč tomu tak je. Pohodlí domova - co to znamená? To znamená naše rodné místo. Místo, kde ses narodil. Ve Šrímad Bhágavatamu nacházíme tento verš:

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karana-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-varmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati
(Šrímad Bhágavatam 3.25.25)

"Promluvy o Mně, ve společnosti čistých oddaných, jsou velmi půvabné a přinášejí uspokojení uším a srdci. Takovéto hovory, plné duchovní energie, jsou zdrojem sladkosti a jejich kultivací se rychle otevírá cesta k osvobození z hmotného života. Takto postupně bytost dosahuje pevné víry, která se posléze vyvine v chuť a skutečnou lásku ke Mně." (ŠB 3.25.25)"

"Pravda a lži v tomto hmotném světě - obě jsou k ničemu"-Šríla Bhaktivedánta Vaman Goswámí Mahárádža

"Jak pravda, tak lži v tomto hmotném světě, jsou nesmyslné. Vzhledem k tomu, že nejsou pro účely Nejvyššího Pána. Cokoliv bylo rozhodnuto jako skutečné nebo falešné podle Nejvyššího Pána nebo Jeho oddaných, pokud přijmeme jen to, teprve pak můžeme získat přízeň."

(Patramrita - Nektar z dopisů
Dopis ze dne: 28.září 1975
Šrí Devananda Gaudija Math, Navadvíp)

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí- Knihy o bhakti

Knihy Srily Sridhara Maharadze

Šríla Bhaktivedanta Vana Gósvámí Mahárádža-"Tajemství duše"

Kniha "Tajemství duše" je sbírkou Mahárádžových přednášek v Brazílii z roku 2013, přeloženo z originálu "Secrets of the Soul"

Knihu si muzete precist zde

Šríla Gurudév hovoří o jeho Nejdražším Gurudévovi- Šríla Bhaktivédanta Vana Maharádža

(Výňatek z přednášky Šríly Gurudévy v Hong Kongu, Čína 11.9.2012. V této přednášce říká několika čínským oddaným, jak se setkal s jeho vlastním Šríla Gurudévou, Šríla BV Narájana Goswámí Mahárádžem.)

“Když jsem přišel do Devananda Gaudija Mathu, v tu dobu mi také Gurudév dal Harinám. Tato džapa mala (ukazuje svou vlastní malu) je ta, kterou mi Gurudév dal před třiceti lety. Jakmile jsem vstoupil do pokoje Gurudévy, řekl mi: ‚Odkud jsi?‘, Řekl jsem mu: ‚Krišna-Kripa je můj strýc, Krišna-Kripa brahmačarí‘. Teď je Šríla Madhusudan Mahárádž z Devananda Gaudija Mathu.

Šríla Madhusudan Mahárádž je můj strýc, je mu kolem 75ti (11.9.2012, rok přednášky). V chrámu Devananda Gaudija Math byl se Šríla Bhakti Pragňana Kešava Goswámí Mahárádžem. Když mu bylo pouhých 7 nebo 8 let, opustil domov a přišel do Devananda Gaudija Mathu a setkal se se Šríla Bhakti Pragňana Kešava Goswámí Mahárádžem. A Gurudév k němu choval mnoho lásky a náklonnosti.

Takže, když jsem poprvé potkal Šríla Gurudévu Narájana Mahárádže, v tu dobu mi dal Harinám. Občas jsem chodíval do chrámu Šríla Bhakti Rakšak Šridhar Goswámí Mahárádže poslouchat jeho Hari Katu. Choval jsem k němu mnoho lásky a náklonnosti. Také mi řekl, že bych mohl zůstat v chrámu. Řekl jsem mu „Zůstanu v Devananda Gaudija Mathu s Narájana Mahárádžem a také se svým strýcem.“

V té době mi bylo pouhých 20 nebo 21. Zrovna jsem ukončil Ekonomickou univerzitu v Kalkatě, byl jsem velmi mladý. A Gurudév byl tak milý. A zůstal jsem s ním. A po mnoho let jsem sloužil svému strýci, Madhusudan Mahárádžovi. Pak po roce mi Gurudév řekl, abych s ním jel do Mathury. Jel jsem tedy do Mathury a zůstal jsem tam s ním. Vždy jsem sloužil Gurudévovi. Vaříval jsem pro Gurudévu a masíroval jeho nohy.“

(Oddaný: A Tirtha Mahárádž také?)

Šríla Gurudév: “Když jsem v té době přijel, Tirtha Mahárádž byl ponořen v četbě šástry. Také předtím sloužil. Ale když jsem v té době přijel, sloužili jsme Gurudévovi. Víte, k nově příchozím byl Gurudév velmi milostivý a dal nám šanci mu sloužit. V té době nás bylo jen pár brahmačáríů, možná pět nebo šest brahmačáríů. Premananda Prabhu, Tirtha Mahárádž, Madhava Mahárádž, já a Krišna Das, který je teď ženatý. Ostatní přicházeli a odcházeli, nezůstávali, ale my jsme pořád zůstávali s ním. Pak po pár letech přišel Rasananda, teď Šrídhar Mahárádž. Ale zůstal ve Vrindávanu. My všichni jsme pořád zůstávali s Gurudévou. Kde byl Gurudév, tam jsme byli i my.

(Oddaný: Byl na tebe Šríla Narájana Mahárádž v tu dobu přísný?)

Šríla Gurudév: “Ano. Se spoustou lásky a náklonnosti. Pokud někoho miluješ, pak jsi přísný: „udělej tohle, udělej tamto“, a trestáš. Gurudév k nám choval spoustu lásky a náklonnosti. Zároveň nás trestal a také nám dával lásku a náklonnost. Každý den nám dal tři, čtyři přednášky. Někdy to byla Sandharbova přednáška. Bhakti Sandharba, Krišna Sandharba. Jenom pro nás. V tu dobu nepřicházeli lidi z venku. Jen my jsme tam byli, s Gurudévou. Džaiva Dharma, Upadešamrita, Manaha Šikša. Každý den jsme se museli učit spoustu veršů. A sloužit v chrámu: vařit, uklízet a také každý den jsme museli zpívat 64 kol svatých jmen (1 lakh).

Rozumíš tomuto? Dělej bhadžanu a sadhanu. Gurudév nás intenzivně učil jak dělat bhadžanu a sádhanu. Bral nás kdekoliv byl. Jezdíval do Džajapuru, takže nás také vzal s sebou. A po parikramu v Navadvípu nás také vzal zpět do Mathury. Rozumíš? Vždycky se o nás staral a učil nás jak vařit a jak obětovat. Všechno.“

(Oddaný: Proč jsi ty první, kdo kázal mimo Indii?)

Šríla Gurudév: – “Gurudév přišel (kázat mimo Indii) v roce 1996. Já jsem přišel v roce 1997. V roce 1997 jsem jel do Anglie, do Londýna a tam jsem kázal. Pak z Anglie do Holandska, Německa a Francie. Kázal jsem tímto způsobem. Takže Gurudév a já jsme kázali současně. V té době jen Madhava Mahárádž, Navin Krišna brahmačarí, zůstal s Gurudévou. Já kázal v různých zemích jako Anglie, Německo, Francie, Brazílie také. Brazílie má tak silnou energii. Neznám jejich jazyk, ale dávám tolik lásky a náklonnosti oddaným. Teď tam je mnoho oddaných.“

(Oddaný: Poslal tě Šríla Narájana Mahárádž do Brazílie?)

Šríla Gurudév: “Ano. Bez Gurudévy, jak je možné (kamkoliv) jít? Teď Gurudév stále dává svou inspiraci a já jdu… Kdo půjde bez milosti Gurua?

V tomto okamžiku mi dal inspiraci přijít sem, do Číny. Bez inspirace Gurua jak je pro mne možné přijít? Jsme jako loutky. Znáš loutku? Loutka nemůže udělat nic. Nějaká osoba s provázkem tahá a tlačí ji, pak jde sem a tam. Milost Gurua: toto je důležité. Bez milosti Gurua co uděláme? Nic. Chápeš?

Žák si musí vždy myslet, že se všechno děje milostí Gurudévy. Pořád na toto myslete – neznám milost Šrímatí Rádhiky, neznám milost Krišny, neznám milost Čaitanja Maháprabhua. Znám jen milost Gurudévy. Bez milosti Gurudévy jak je možné poznat milost Čaitanja Maháprabhua, Rády a Krišny? Rozumíte?

vairagja-jug bhakti-rasam prajatnair
apajajan mam anabhipsum andham
krpambudhir jah para-duhka-duhkhi
sanatanam tam prabhum asrajami

(Význam: Nebyl jsem ochotný pít nektar bhakti-rásy, obdařený odříkavostí, ale Šríla Sanatan Goswámí, který je oceánem milosti, který nedokáže tolerovat utrpení druhých, mě snaživě přiměl ho vypít. Proto přijímám útočiště Šríla Sanatana Goswámí jako mého šikša-gurua – Vilapa-kusumandžalih – 6 – Šríla Raghunáth Das Goswámí)

Bez milosti Gurudévy není nic.
Když si na něj vzpomenu, je to hodně těžké vyjádřit. Tolik lásky a náklonnosti k nám. Dali jsme mu vše. V té době jsme vynaložili tolik energie a nadšení službě Guruovi. Teď je Guru v našich srdcích.
Haribol.”

Zdroj: Jaygurudev.org (v angličtině)

"Věda o Bohu"- Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

V tomto videu Šríla Prabhupáda veľmi pekne vysvetluje dôvod nášho materiálneho podmienenia, zmysel života a zároveň je v ňom pekne podané, ako veľmi mu boli jeho žiaci odovzdaný.

Zde video

Mangal Aratik-Šríla Bhaktivédanta Vana Gósvámí Maharádža CD

01. Sri Guru astakam
02. Sri Sri Prabhupada padma stava
03. Mangala Aratik + Vibhari sesa
04. Jaya Radhe Jaya Krishna

Ke stažení

Čintámani - Vaišnavský Magazine

Soubor překladů přednášek předních áčárjů gaudíja-vaišnavské tradice z časopisu Harmonist, vydaného v němčině roku 2003. 

Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža, Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí, Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž, Šríla Gour Govinda Swami Mahárádž, Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thakur, Šríla Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž, Šríla Bhaktivedanta Vaman Gosvámi Maharádža, Šríla Bhakti Pramode Puri Goswami Maharádža, Šríla Bhaktivedanta Trivikram Gosvami Maharádža, Šríla Bhakti Prajñana Keshava Gosvámi Mahárádž, 

Ke stažení:

Cintamani I
Cintamani II
Cintamani III
Cintamani IV

"Kázání" - Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Goswámí Maharádža

ya nisa sarva-bhutanam
tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani
sa nisa pasyato muneh
(Bhagavad-gíta 2.69)

"Jste spící ve věci vašeho vlastního zájmu a skutečné pravdy, zatímco jste probuzeni ve sféře sebeklamu."
Je nutné, abychom se upevnili ve sféře reality a v nejvyšší míře se ji snažili předat druhým.
A kázat znamená toto: "Upřímně věřím ve vědomí Krišny a vrcholně se z něj raduji. Vidím v něm i svou budoucnost. A protože cítím, jak je vysoce radostiplné, užitečné a prospěšné, přišel jsem, abych je dal vám, svým přátelům. Měli bychom řídit naše životy podle principů vědomí Krišny, jak tomu učí duchovní mistr. Přijměte je a naplníte tím úspěšně cíl svého života."

Úryvek z knihy "Hledání Šrí Krišny aneb Realita Překrásného"
(Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Goswámí Maharádža)

"Toto je proces" - Šríla Bhaktivédanta Vana Maharádža

Jakou povinnost má Guru? Dávat hari-kathu (povídání o Krišnovi, aby se odstranily všechny "anárty" (překážky v duchovním životě), slunce je na obloze a co má vítr za práci? Odtrhnout mraky od sebe. Potom Guru je jako vítr a "anárty" jsou jako mraky, kvůli kterým nevidíme slunce. Guru je jako vítr, co rozhýbe mraky. Poslech hari-kathy je jako vítr, "anárty" se odstraní a síla se plně projeví. Toto je proces.

(Cochabamba -Bolívie ,  27. února 2013)

"Může být člověk připoutaný k smyslovému požitku dokonce i poté, co přijal zasvěcení?" -Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Amrita Vání - Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

"Proces vedoucí k dosažení transcendentálního poznání se nazývá zasvěcení. Měli bychom si být vědomi toho, že Nejvyšší Pán je transcendentální Absolutní Pravdou, my jsme Jeho věčnými služebníky, a jako takoví nemáme žádnou jinou povinnost, než Mu sloužit. Být si toho vědom znamená být skutečně zasvěcen. Absence tohoto poznání je nevědomost. Slovo „zasvěcení“ je v současné době předmětem sporů. Lidé se pyšní tím, že přijali zasvěcení od nefalšovaného (bona fide) duchovního mistra, ale jak je možné, že si dokonce i po přijetí zasvěcení zachovávají hmotná pouta? Jak je možné, že touží po tom, aby se zlepšil jejich hmotný život? Pokud se nezávislí a pyšní lidé neučí o svém vztahu s Pánem, potom se se svým zasvěcením jenom nanicovatě chvástají. Místo toho, aby se chovali ke svému duchovnímu mistrovi jakoby to byl samotný Bůh, zacházejí s ním jako se svým žákem, který je dobrý tak akorát na to, aby podporoval jejich rozhodnutí. Tím, že považují Gurua za obyčejného smrtelníka, páchají u jeho lotosových chodidel přestupky. 

Duchovní mistr je hoden toho, abychom ho uctívali. Nikoho bychom neměli uctívat více nežli Gurua. Služba Guruovi je nadřazena službě Krišnovi. Vyšší náboženský princip než služba Guruovi není. Dokonce i když to znovu a znovu slyšíme, kvůli našemu silnému poutu k tělu a domu na to zapomínáme a myslíme si, že sloužit rodinným příslušníkům a sobě samým je mnohem důležitější. Naše postavení se podobá postavení chlapce, který se tak ponořil do hry, že zapomněl na svoji povinnost studovat. 

Pokud po přijetí zasvěcení neprobudíme naše sklony sloužit Pánovi, nemůžeme než rozvíjet touhy po prestiži, majetku a službě našim rodinným příslušníkům. Člověk obdrží příležitost sloužit Pánovi pouze díky velkému štěstí, avšak my tuto příležitost hloupě promrháme. Následky naší bláhovosti jsou tak jedovaté, že nás zanechávají jenom zklamané. Nepochybujte o mých slovech. Jak nám mohou Guru a Vaišnavové pomoci, když nenásledujeme jejich pokyny?"

(Gaura Vání, prosinec 2011)

Jak volat Pána o pomoc? - Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

K tomu, abychom směli pronášet Pánovo Svaté Jméno, se musíme stát nižšími, než je stéblo trávy na ulici - to nás Šrí Gaurasundara učí. Pokud se sami nebudeme považovat za bezvýznamné, není možné, abychom volali o pomoc. Pouze tehdy, když se považujeme za bezmocné, modlíme se o něčí pomoc. V takovém mentálním rozpoložení si myslíme, že bez pomoci druhého nemůžeme nic dělat. Ucítíme, že věc, kterou má dělat pět lidí, nemůžeme zvládnout sami. Šrí Gaurasundara nám dal pokyn pronášet Pánova Jména. Tuto informaci jsme obdrželi od našeho duchovního mistra. Pronášet Pánova Jména znamená přijmout Jeho pomoc.

Pokud Ho však během pronášení považujeme za našeho služebníka, nebo očekáváme, že za nás udělá naši práci, potom nepřichází v úvahu, abychom se považovali za nižší než stéblo trávy na ulici, natožpak abychom touto koncepcí žili.Vnější projev pokory nemusí být nutně pravou pokorou, ale podvodem. Voláme-li Pána stejně, jako volá mistr svoje služebníky, potom k Němu naše volání zcela jistě nedolehne. On je nanejvýš nezávislý a nikdo Ho neovládá. Dokud nepřetransformujeme naše falešné ego a nestaneme se upřímně pokornými, naše modlitby k Nejvyššímu a nezávislému Pánovi nedorazí.

A ještě jedna věc. Měli bychom mít na paměti, že pokud nejsme během pokorného pronášení Pánova Jména tolerantní, zůstane naše pronášení nedokonalým. Projevíme-li naši netolerantnost tím, že zatoužíme po určitých objektech, stavíme se tak proti principu pokory. Když máme naprostou
víru v to, že Nejvyšší Pán je Absolutní Pravdou a že se z nás zpíváním Jeho Jména nestanou chudáci, potom nebudeme postrádat dostatek tolerance. V momentě, kdy se stáváme chtivými a snažíme se projevit naši netrpělivost či vlastní schopnost, ztrácíme způsobilost k správnému volání Pána.

Když Pánovi nabízíme modlitby, tak si často myslíme, že Mu tím projevujeme přízeň – mohli bychom se přece zaměstnat něčím jiným, než pronášením Pánova Jména. Taková mentalita je příkladem nedostatku tolerance. Nutně potřebujeme někoho, kdo by nás před takovým myšlením
ochránil, někoho, kdo nám pomůže stát se nižšími než je stéblo trávy na ulici. Zcela jistě potřebujeme vyhledat ochranu u osoby, která nás zachrání před hříšnými záměry. Šríla Naróttama Dása Thákura říká: „Pán Krišna neodmítne ty, kteří Ho uctívají, pod ochranou duchovního mistra. Ostatní zemřou bez užitku.“

(Gaura Vání, říjen 2011)

"Tržiště guruů" - Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí

Oddaný: Existuje mnoho nepravých guruů v přestrojení Vaišnavů, kteří jednoduše podvádějí nevinnou veřejnost. Jak můžeme rozpoznat skutečného gurua od podvodníka? Jak poznáme, kdy jsme obdrželi skutečné poznání a kdy jsme byli podvedeni?

Šríla Šrídhar Mahárádž: Musíme zjistit jaký je zdroj jeho poznání. Na tržišti se může prodávat falešné zlato, ale když jsme si jisti, že zlato, které kupujeme, přichází z určitého dolu, můžeme ho koupit s jistotou, že není falešné. Tímto způsobem tomu můžeme porozumět: ověřením zdroje.

Jednou, zde v Indii, chtěl Gándhí obnovit čerka systém ručně tkaného oblečení. V čerka systému vyrábějí chudí lidé vlákna na kolovrátku, a když někdo koupí toto oblečení, nazývané khadi, potom jdou peníze do kapsy chudým. Avšak japonské a anglické fabriky na výrobu oblečení začaly zasílat do Indie imitace ručně tkaného oblečení. Začaly vyrábět hrubé oděvy, napodobujíce obyčejné khadi, vyráběné chudými. Gándhí byl zmaten: "Co to má znamenat?" řekl. "Potřebuji aby peníze šly do kapsy chudým, ale kapitalisté nyní vyrábějí v zahraničí imitaci hrubého oblečení, které nyní prodávají v Indii. Místo toho, aby peníze šly do kapsy chudým zde v Indii, jdou do kapsy zahraničním kapitalistům." Poté založil vlastní společnost, Khadi společnost, a řekl svým násIedovníkům: "Musíte kupovat ručně tkané oblečení pouze z těch obchodů, které jsou ve spojení s touto mojí společností. Pak peníze půjdou jistě do kapsy chudým." Tenkrát řekl: "To je guru parampará, systém učednické posloupnosti."

Zjevená pravda, která sestupuje neznečištěna skrze určitý proces se nazývá parampará. Musíme se spojit se spolehlivou posloupností. Pouze pak můžeme získat pravou věc. Je nutné získat autorizovanou společnost, je zapotřebí guru parampary. Čili předtím, než budeme číst něčí knihu, měli bychom se snažit zjistit kdo je jeho guru a odkud podstata přichází. Je to jen pozlátko, anebo je uvnitř nějaká skutečná podstata? Když zjistíme, že má vztah s pravým sádhuem, potom mu můžeme věnovat nějakou pozornost.

Často dávám příklad homeopatické pilulky. Pouhá pilulka sama nemá žádnou léčivou
hodnotu, ale je v ní síla. Běžný guru může předat nějakou mantru svému žákovi, avšak jaká je síla uvnitř tohoto zvuku? Jaká kvalita, koncepce anebo božská vůle je obsažena v tomto zvuku? To je nejdůležitější! Obdržet mantru od sad gurua, pravého gurua, znamená obdržet vnitřní dobrou vůli, neboli skutečnou koncepci o Pánovi. Semínko banjánového stromu může být malé semínko, avšak z něho vyroste obrovský banjánový strom. Vůle, s kterou guru předává určitý zvuk žákovi je nejdůležitější. Nemusíme si toho všimnout v současnosti, ale v příhodné době se ona vůle projeví a vyvine v něco velkého. Proto tedy, když jdeme něco kupovat, musíme si dávat pozor na imitace, jinak můžeme být podvedeni.

(kniha "Šrí Guru a jeho milost", Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí)

Původ duše - Šríla Bhaktivedanta Swámí Maharádža

(výtah z knihy Nektar pokynů, Mantra druhá)

"Život člověka je určen k jednoduchému žití a hlubokému myšlení. Všechny podmíněné živé bytosti jsou pod vládou Pánovy třetí energie, a proto je hmotný svět uspořádán tak, že každý je nucen pracovat. Nejvyšší Osobnost Božství má tři hlavní energie neboli síly. První se nazývá "antaranga-šakti" neboli vnitřní energie, druhá se nazývá "tatastha-šakti" neboli okrajová energie a třetí se nazývá "bahiranga-šakti" neboli vnější energie. Živé bytosti náleží do okrajové energie a jsou umístěny mezi vnitřní a vnější energií. Každá "džívátma", nepatrná živá bytost, je podřízená jako věčná služebnice Nejvyšší Osobnost Božství a musí zůstat pod kontrolou vnitřní nebo vnější energie. Je-li pod vlivem vnitřní energie, projeví své přirozené činnosti - neustále oddaně slouží Pánu. To je potvrzeno v Bhagavadgítě (9.13):

mahátmánas tu mám pártha daivím prakrtim ašritáh
bhadžanty ananja-manaso gňátvá bhútádim avjajam

'Velké duše, které nejsou poblouzněny, ó synu Prthy, jsou pod ochranou božské přirozenosti. Jsou plně zaměstnány v oddané službě, protože vědí, že jsem původní nepomíjivá Nejvyšší Osobnost Božství.' "

Co je oddaná služba?-Šríla Bhakti Vallabh Tírtha Gósvámí Mahárádž

* Pokud se české titulky nezobrazí automaticky, aktivujete je stiskem druhého tlačítka na pravé straně ve spodní liště ovladačů.

Video zde

http://www.radha-govinda.net/

"Jak se můžete stát silnými? "- Šríla Gour Govinda Swami Mahárádž

Jak se můžete stát silnými?

Pokud chováte lásku a náklonnost k sadhuovi (svatá osoba),
Pokud dokážete pochopit co udělal, pak budete velmi silní. Dostanete jeho milost, jeho sílu.
Pak s touto silou můžete dělat zázraky. Není to fyzická ani materiální síla, ale duchovní síla,
která přichází od takovéhoto sádhua, čistého Vaišnavy. A tato síla přichází od Krišny.

(Šríla Gour Govinda Maharádža, 22. srpna 1994)

"Ničíme si své životy"- Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

Namísto zoufalé snahy přinést svým smyslům co nejvĕtší požitek a dosáhnout hmotného štĕstí bychom se mĕli pokusit rozvíjet vĕdomí Kršny a dosáhnout duchovního štĕstí. Prahlád Mahárádž říká: „Život v lidském tĕle je pomíjivý, ale zároveň je velice cenný. Proto nemá smysl, abyste se snažili zvĕtšovat hmotný smyslový požitek, neboť vaší povinností je zapojit se nĕjakým způsobem do oddané služby.“

V lidském tĕle dostává živá bytost vyšší inteligenci. Jelikož máme vyšší vĕdomí, mĕli bychom usilovat o vyšší požitek, o požitek duchovního charakteru. Jak je možné získat duchovní požitek? Mĕli bychom se zcela zapojit do služby Nejvyššímu Pánu, který dává radost osvobození. Mĕli bychom obrátit svou pozornost k lotosovým nohám Kršny, který nás může vysvobodit z tohoto hmotného svĕta.

A není možné si v tomto životĕ užívat a Kršnovi začít sloužit až v příštím životĕ? Prahlád Mahárádž odpovídá: „Nyní jsme v hmotném vĕzení. Nyní máme toto tĕlo, ale za nĕkolik let ho opustíme a pak budeme muset přijmout jiné tĕlo. Když si ve svém tĕle budete užívat podle žádostí smyslů, připravíte si další tĕlo přesnĕ podle toho, jaký smyslový požitek jste si přáli.“ Nikde není zaručeno, že dostanete lidské tĕlo. To závisí na vašich činnostech. Budete-li jednat jako polobůh, dostanete tĕlo poloboha, a když budete jednat jako pes, dostanete tĕlo psa. V okamžiku smrti není váš osud ve vašich rukách    —    je v rukách přírody. Naší povinností není spekulovat o tom, jaké dostaneme příští tĕlo. V současnosti musíme jen pochopit, že toto lidské tĕlo je velkou příležitostí k rozvinutí duchovního vĕdomí, vĕdomí Kršny. Proto bychom mĕli okamžitĕ začít sloužit Kršnovi. Pak můžeme udĕlat pokrok.

Jak dlouho bychom mĕli Kršnovi sloužit? Tak dlouho, dokud bude naše tĕlo v pořádku. Nevíme, kdy přestane fungovat. Velký svĕtec Paríkšit Mahárádž dostal varování sedm dní předem: „S tvým tĕlem bude konec bĕhem jednoho týdne.“ My však nevíme, kdy naše tĕlo skoná. Na ulici nás může kdykoliv potkat nehoda. Mĕli bychom být vždy připraveni. Smrt je neustále nablízku. Nemĕli bychom si optimisticky myslet: „Všichni umírají, ale já budu žít vĕčnĕ.“ Proč bys mĕl žít, když všichni ostatní umírají? Tvůj dĕd je mrtvý, tvůj pradĕd je mrtvý, ostatní tvoji příbuzní jsou také mrtví    —    proč ty bys mĕl žít vĕčnĕ? Umřeš a tvoje dĕti umřou také. Proto dříve, než přijde smrt, a dokud máme lidskou inteligenci, bychom se mĕli snažit rozvíjet vĕdomí Kršny. To je rada Prahláda Mahárádže.

Nevíme, kdy se toto tĕlo zastaví, a proto se ihned zapojme do oddané služby a také podle toho jednejme. „Když se ale okamžitĕ zapojím do oddané služby, jak si budu vydĕlávat na živobytí?“ O to bude postaráno. S potĕšením vám mohu říci, jak pevné přesvĕdčení získal jeden můj žák. V jednom středisku se nepohodl s jiným oddaným, který namítal: „Ty se ani trochu nestaráš o to, z čeho zaplatíme výdaje,“ a on odpovĕdĕl: „Kršna nám dá, co potřebujeme.“ To je velice pĕkné přesvĕdčení a udĕlalo mi to velkou radost. Dostanou-li jídlo i kočky, psi a prasata, proč by se Kršna nepostaral také o jídlo pro nás, když Mu s plným vĕdomím Kršny oddanĕ sloužíme? Je snad Kršna nevdĕčný? Není.

V Bhagavad-gítĕ Kršna říká: „Můj drahý Ardžuno, jsem stejný ke všem. Nikomu nezávidím a nikdo není Můj výsadní přítel, ale zvláštĕ jsem pozorný k tĕm, kteří Mi s vĕdomím Kršny oddanĕ slouží. Malé dítĕ zcela závisí na milosti svých rodičů, a rodiče mu proto vĕnují zvláštní pozornost. Rodiče se chovají stejnĕ dobře ke všem dĕtem, ale malému dítĕti, které neustále pláče: „Mámo“, vĕnují zvláštní péči. „Už jdu, můj malý, už jdu.“ To je přirozené.

Když budete zcela záviset na Kršnovi, který dává jídlo psům, ptákům a dravcům    —    všem 8    400    000 životním druhům    —    proč by nemĕl dát jídlo také vám? Toto přesvĕdčení je příznakem odevzdanosti. Nemĕli bychom si myslet: „Kršna mi dává jídlo, budu tedy jen spát.“ Ne. Musíte pracovat, ale beze strachu. Mĕli byste se zapojit do oddané služby celým srdcem a s naprostou důvĕrou v Kršnovu ochranu a pomoc.

Zamysleme se nyní nad tím, jak dlouhý je náš život. Říká se, že lidé v tomto vĕku mohou žít nanejvýš sto let. V Satja-juze, ve vĕku dobra, trval lidský život 100    000 let. V dalším vĕku, Trétá-juze, lidé žili 10    000 let a v následujícím vĕku, Dvápara- -juze, žili 1000 let. Nyní, v tomto vĕku zvaném Kali-juga, se délka lidského života odhaduje na 100 let. S postupem vĕku Kali se však i ta bude dále zkracovat. To je takzvaný pokrok naší moderní civilizace. Jsme pyšní na své štĕstí a na rozvoj civilizace. Výsledkem však je, že přes všechny naše snahy o hmotný požitek se délka života neustále zkracuje.

Řeknĕme tedy, že človĕk žije sto let. Neví-li nic o duchovním životĕ, polovinu svého života v noci prospí nebo promrhá pohlavním životem. Nemá žádné jiné zájmy. A o co se zajímá bĕhem dne? „Kde jsou peníze? Kde jsou peníze? Musím se starat o své tĕlo.“ A když vydĕlá peníze: „Utratím je pro svou ženu a dĕti.“ Kde je jeho duchovní realizace? V noci ho zajímá jen spaní a sex a ve dne tvrdĕ pracuje a shání peníze. To je celá jeho životní náplň. Takový ubohý život!

Průmĕrný človĕk prožije své mládí v iluzi a až do dvaceti let může ztrácet svůj čas lehkomyslnými hrami. Posledních dvacet let života, když je človĕk starý, pak nedokáže dĕlat již nic. Smysly starého človĕka již nemohou náležitĕ pracovat. Jistĕ jste vidĕli mnoho starých lidí    —    nejsou schopni dĕlat nic jiného než ležet a odpočívat. Právĕ jsem dostal dopis od jednoho svého žáka. Psal, že jeho babička je již tři a půl roku ochrnutá a velice trpí. Když je človĕku osmdesát, všechno pomalu končí. Prvních dvacet let života je ztraceno, a dokonce i když se človĕk dožije sta let, posledních dvacet let je také ztraceno. Čtyřicet let života človĕk ztratí tímto způsobem. Ve středním vĕku se velice silnĕ projeví pohlavní touha a človĕk může ztratit dalších dvacet let života. Dvacet let v mládí, dvacet let ve stáří a dvacet let mezi tím    —    šedesát let života je pryč. Takto analyzuje život Prahlád Mahárádž. Ničíme si své životy, místo abychom jich využili k pokroku ve vĕdomí Kršny.

(z knihy Transcendentální učení Prahláda Mahárádže)
Šríla Swámí Maharádža

"Nejsme páni, abychom trestali" -Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

1997 Badger, Kalifornie (Part 4)

   [Toto je poslední část této cenné starožitné přednášky ze světového zasvěcovacího turné Šríly Narayana Maharádže:]

   Snažte se udělat pokrok. Neztrácejte čas kritizováním nebo snahou ovládat všechno kolem vás. Gurudeva to může ovládat. On je ten, kdo ovládá. Sri Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu, a Sri Nityananda Prabhu jsou ti, co ovládají. Nejlepší je přemýšlet takto: „Já nejsem ten, co ovládá. Spíše, měl bych být ovládán Nimi, měl bych se snažit ovládat sám sebe.

Toto je způsob jak vyvinout naše Krišna vědomí. Musíme se chránit před pácháním přestupků na ostatních zatímco zpíváme, vzpomínáme a zapojujeme se v oddané službě. Jinak tyto přestupky vše zkazí. Všechna naše snaha přijde vniveč a „půjde do odpadkového koše“.

  Pokud vidíte, že je někdo bídný, pak se s ním nestýkejte. Nabídněte dandavaty-pranámy z dálky, myšleno, vůbec na něho nemyslete. Jinak můžete říct, „Ó, mé uctivé poklony. Teď bych měl odejít.“ Ale nekritizujte. Guru může kritizovat a trestat, ale my nejsme páni, abychom trestali.

  Buďte velmi pokorní a dychtěte po bhakti (oddanost), až se vaše srdce rozpustí. Snažte se sloužit aišnavům a guruovi (duchovní učitel). Pokud vykonáváte hojnou službu gurudevovi, ale v tu samou chvíli trestáte Vaišnavy místo toho, abyste jim vzdávali čest, gurudeva nepřijme vaši službu.

  Služba Vaišnavů, je také guru-puja (uctívání gurua). Pokud guru říká, „Nesluž Vaišnavům. Služ jenom mně. Dej mi všechny svoje peníze, žádným jiným Vaišnavům“, pak není guru. Pravý duchovní mistr takto nemluví. Je shovívavý. Vzdává čest i mravenci, myslíce Krišna je všude.

  Netravte čas tím, že budete přemýšlet,“ Šríla Prabhupádův vjasasan (křeslo pro svaté osoby) je jen z látky a nejsou na něm žádné šperky. Měl bych to napravit.“ Zevně je všechno správně; jen opravte svou mysl. Vnější situace je dostačující. Vy jen potřebujete více lásky a oddanosti.

  Prosím neznepokojujte se mými silnými slovy. Nechci vytvářet jakýkoliv problém nebo vám způsobovat potíže. Máte svobodnou vůli, abyste buď přijali nebo ignorovali co říkám. Můžete přijmout víc nebo míň. Mám tu obchod. Můžete přijít a vzít si nějaké zboží v mém obchodě nebo můžete odejít bez toho. Pokud si myslíte, že moje zboží je v pořádku, můžete si to vzít; pokud ne, pak si ho neberte.

Gaura Premanande.

  Vaišnava a prostitutka. 

  Badger, Kalifornie: 1996 nebo 1997

  Jednou dva Vaišnavové šli bydlet do města. Jeden z nich se zabydlel pod banyánovým stromem a stalo se, že nedaleko od tohoto badyánového stromu žila prostitutka v druhém patře velmi krásné budovy.  Druhý Vaišnava bydlel v chrámu uprostřed tohoto města.

  Vaišnava, který bydlel blízko prostitutky, měl určitou náladu, zatímco nálada Vaišnavy, bydlícího v chrámu, se lišila. Vaišnava v chrámu viděl, jak spousty lidí přicházelo, aby navštívili prostitutku a pak znovu odcházeli a on si představoval: „Ó! Ten Vaišnava je tam s prostitutkou!“

  Co se týče nálady Vaišnavy, který žil blízko prostitutky, uvažoval: „ Ó, mám takovou smůlu, že nemohu bydlet v chámu. Ten druhý Vaišnava má takové štěstí – pořád dělá kírtan, pořád zpívá a pořád vzpomíná na Krišnu.“ První Vaišnava pořád myslel na štěstí Vaišnavy, který bydlel v chrámu, zatímco druhý Vaišnava stále kritizoval: „ Mám takové štěstí, že jsem v chrámu, zatímco ten bídák je tam s tou prostitutkou.“

  V pravý čas Vaišnava bydlící v chrámu umřel. Uviděl tři strašlivé postavy, blížící se k němu, a zeptal se jich: „Kdo jste?“ Jsme Jamadutové, poslové Smrti a přišli jsme, abychom si tě vzali s sebou,“ odpověděli. Vaišnava protestoval: „ Ach ne! Nejsem člověk, kterého hledáte. Ten je tamhle! Je pořád s tou prostitutkou, ale já jsem svatá osoba, žiju v chrámu!“

"Ne, ne,“ odpověděli Jamadutové. „Víme všechno. Přišli jsme zvlášť pro tebe.“ „Kam mě vezmete? Na Svargaloku?“ „Ne, vezmeme tě na to nejmizernější z míst a ztrestáme tě za to, že pořád kritizuješ. Ten druhý Vaišnava je skutečný sadhu (svatá osoba). Pořád o tobě příznivě smýšlí. Pořád zpívá svaté jméno a zaměstnává se dalšími oddanými činnostmi.“

Můj pokyn je pokyn od Šríly Rupy Goswámího ze Šrí Upadesamrity: nikdy nikoho nekritizuj. Pokud někdo dělá špatné věci, způsobuje újmu jen sám sobě. Pokud kritizuješ někoho, myslíce,“ Toto je špatné,“ nebo „Tenhle chlapík je moc špatný,“ pak všechny špatné kvality, o kterých přemýšlíš, vstoupí do tvého srdce a Jamadutové tě nejdřív přijdou potrestat. Vždy se snaž vzpomínat na dobré kvality skutečných Vaišnavů a Krišny; nasloucháním, zpíváním a vzpomínáním na hari-kathu (povídání o Krišnovi).

  Slyšel jsem, že někteří mí žáci kritizují ISKCONské vůdce a jiné. Prosím, vyvarujte se tohoto; tohle není to, co chci. Nezáleží na tom, zda ty osoby patří do ISKCONu nebo do jakékoliv jiné instituce, nezáleží na jejich kastě nebo vyznání, nekritizujte je. I když jsou takové osoby skutečně špatné, i tak je nekritizujte. Pořád vzpomínejte na pravé oddané a oslavujte je. To je dobrý postup. To je pokyn od Šríly Rupy Goswámího a také od parama-pudžjapada Šríly Bhaktivédanty Swámího Maharádže. Prosím, dávejte na toto pozor.